Accessibility links

ПРАГА---Сегодня в Армении празднуют Вардавар, праздник в честь Преображения Господня. В деревнях этот день отмечают торжественно, совершая паломничество к монастырям, накрывая стол, в городской же среде его больше воспринимают как детские «поливалки» из-за традиции обливать незнакомых людей водой. О христианских и языческих истоках Вардавара мы беседуем с армянским этнографом Лилит Симонян.

Катерина Прокофьева: Лилит, расскажите нам, пожалуйста, об истоках этого праздника, о его христианском начале и языческом начале, и как к нему относятся в Армении в настоящее время?

Лилит Симонян: Об истоках этого праздника никто практически не знает, потому что первое упоминание в письменной литературе относится к V веку. Это законы Саака Партева (католикоса V века), который в этих своих законах предписывал правила поведения для работников церкви: для людей, которые живут в обычных церквях, в пределах сел или городов, и в храмах и монастырях, которые находились вне пределов города. Вот он говорит, что некоторые праздники надо праздновать в пределах поселений, а другие – в пределах монастырей, т.е. выходить из поселения и совершать паломничество.

Так вот праздник Вардавар относится как раз к тем, которые являются паломническими праздниками, их надо было праздновать обязательно на территории какого-то монастыря. При этом из того, что он говорит о Вардаваре, практически следует, что этот праздник существовал задолго до того, как он об этом пишет, как будто о нем все знают, это не есть нечто новое. Он называет этот праздник Преображением Господним. Название этого праздника – Преображение – возникло среди армян уже где-то к XVIII веку. Только в канонах молитвослова XVIII века Симеона Ереванци появляется это название, а до этого все называли его Вардавар.

Вардавар в переводе с армянского означает «цветущие розы» или «украшенные розы». Были еще другие теории насчет хеттского происхождения этого праздника, но они, можно считать, к сегодняшнему дню уже устарели, т.е. говорить о языческом происхождении этого праздника можно только в предположительном наклонении, потому что у нас нет ни единого данного о том, что этот праздник дохристианский. Вместе с тем в систему празднования, ритуалы входят такие действа, которые как раз не очень-то типичны для христианства. Правда, до нашего времени сохранились паломничества к святым местам, в частности, сегодня я побывала в селе недалеко от города Раздан, где находится монастырь, куда народ стекается на паломничество. И в Армении много таких мест на сегодняшний день – было также паломничество, например, к Святому Саркису в селе Вардаблур, на горе Хуступ, недалеко от города Капана, и во многих других местах сегодня проводятся эти паломничества. Особенно в районе Мартуни, где есть несколько древних монастырей, например, два Ишханаванка, куда стекаются люди, гора Армаган и т.д.

Про эту традицию мы можем точно сказать, что она относится к христианскому времени, и, по крайней мере, в V веке она уже существовала. Что касается всех других ритуальных действ, то они, может быть, больше похожи на дохристианские, в частности, самый популярный элемент на сегодняшний день – это поливание друг друга водой, а также поливание машин, прохожих, знакомых, незнакомых, игры с водой, игры на берегу родников, озер, рек - они все связаны с водой.

Катерина Прокофьева: Это традиция омовения, она как бы была и в христианстве, и до него…

Лилит Симонян: В том-то и дело, что говорить о чисто языческой традиции очень трудно, потому что церковь, по крайней мере, не искореняла такие действа в народе. Но вопрос в том, что у нас нет даже таких средневековых данных об этом то ли омовении, то ли обрызгивании друг друга водой – они относятся уже ко времени этнографических исследований, т.е. это XIX век и т.д., но не раньше, т.к. ранних упоминаний об этом нет. Зато есть ранние упоминания о том, что в день Вардавар церкви и особенно алтари украшались розами и другими цветами – в первую очередь, конечно, розами, потому что праздник все-таки был приурочен к периоду цветения роз. Правда, период цветения роз начинается, скорее, с мая, но сразу после празднования Вардавара дикие розы начинают превращаться в шиповник.

Катерина Прокофьева: Т.е. в самом слове Вардавар – это «украшенный цветами», слова «вода» нет.

Лилит Симонян: Да, слово «вода» там нет. Была такая теория Капанцяна, согласно которой «Вардавар» – это хеттское слово, означающее «водополивание». Но слово «Вардавар» так и не было обнаружено ни в одном хеттском тексте, а праздника, подобного армянскому Вардавару, кажется, у хеттов не было, по крайней мере, Богазкейские архивы об этом молчат, как я понимаю. У хеттов есть много других праздников – Вуруллия, Килам и т.д., а Вардавара никакого нет, и нет праздников, где люди поливали бы друг друга водой. Т.е. во время Капанцяна, когда он предлагал эту теорию, архивы Богазкея еще не были опубликованы и переведены, а теперь его теория не подтверждается.

Катерина Прокофьева: Некоторые, я слышала, связывают эти корни еще со Всемирным потопом, когда во время потопа Ной остановился на горе Арарат, а после спустился…

Лилит Симонян: Обязательно. Легенды действительно связывают праздник Вардавар то ли с Адамом и Евой, то ли с Ноем. Например, согласно одной из легенд, Адам и Ева, когда их Господь изгнал из рая, изнывали от жары, и тогда Ева нашла листочки, налила в них воды и принесла Адаму, чтобы он выпил и омыл себя, и с этого дня пошел праздник Вардавар. Согласно другой легенде, когда Ной остановился на горе Арарат, в это время была очень жаркая погода, и люди начали поливать друг друга водой, и с этого пошел праздник Вардавар. Т.е. эти сведения скорее легенды, объясняющие этот праздник, чем исторические сведения.

Катерина Прокофьева: Ближайшая аналогия, которая приходит на ум, – это славянский праздник Ивана Купалы. Но вот интересно, в соседних странах Южного Кавказа есть что-нибудь подобное, с чем можно сравнить именно летний такой праздник?

Лилит Симонян: Единственный соседний кавказский народ, о котором точно можно сказать, что он справлял праздник Вардавар и, возможно, справляет его до сих пор, – это удины. Надо сказать, что праздник Вардавар в настоящее время совпал с другим праздником, т.е. народ их вместе празднует, – это праздник Святого Карапета. Святой Карапет и есть Иоанн Предтеча, т.е. тот же Иван Купала в христианстве. Так что многие паломничества действительно касаются мест поклонения Иоанну Крестителю или Святому Карапету, как это будет по-армянски. Но дело в том, что, когда составлялся список этих христианских армянских праздников и они как-то учреждались, это было время Святого Григория Просветителя, который в свое время заменил праздником Святого Карапета первое Навасарда, т.е. Новый год. Тогда первое Навасарда было днем летнего солнцестояния, и после этого был второй праздник, например, в законах Саака Партева он говорит: праздник Святого Карапета, праздник Вардавар – т.е. в свое время это были разные праздники, но они шли один за другим, оба праздника были летними. Со временем, видимо, народ как-то скомпоновал эти два праздника в один, и сейчас одновременно с паломничеством к местам Святого Карапета справляют еще и праздник Вардавар. И в этом отношении можно действительно найти параллель с Иваном Купалой.

Катерина Прокофьева: Мне тут говорят, что рецепт яблок с медом и корицей был создан именно армянами и именно к этому празднику. Наверное, в этом случае можно это увязать с близостью августовского Яблочного спаса и Яблочного поста в славянском календаре…​

Лилит Симонян: Так оно и есть. Дело в том, что к периоду Вардавар созревает скороспелый сорт яблок, который мы называем «сахарным яблоком» – это маленькие, очень сладкие яблоки, и они как бы посвящались Святому Карапету или Вардавару, и действительно некоторые люди добровольно держали этот Яблочный спас и не ели яблок до праздника Святого Карапета и Вардавара. Что касается яблок с корицей и медом, этого я не могу подтвердить или обосновать.

Катерина Прокофьева: Скажите, а в туристические маршруты включен этот праздник? Я помню, еще в прошлом году собирались представить его к включению в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО…

Лилит Симонян: На моей памяти уже несколько лет как этот праздник включен в культурное наследие ЮНЕСКО. Что касается туристических маршрутов, то этот вопрос почему-то в Армении очень медленно сдвигается с места. До сих пор действуют какие-то древние советские туристические маршруты по известным местам. Я сама не раз предлагала несколько новых туристических маршрутов как раз по местам паломничества, потому что там очень интересно, там можно видеть живую традицию и много чего уникального, потому что армянское паломничество и ритуалы в святых местах сильно отличаются от того же, скажем, у католиков или православных. Так что в этом отношении это действительно было бы очень интересно для туристов. Тем не менее пока это с мертвой точки почти не сдвигается.

Единственное, есть некоторые маленькие организации, которые проводят такие мероприятия, связанные с национальными праздниками, в том числе с Вардаваром, по разным деревням, селениям, и как бы знакомят гостей со своей традиционной культурой, потому что, как и любой цивилизованный народ, армяне тоже сильно оторвались от своих корней, особенно в городах, и иногда приходится снова их возвращать туда. Например, сегодня многие дети и подростки больше знают о традиционной культуре, чем их родители, которые еще учились в советских школах или в постсоветский период. Так что в этом отношении, действительно, туристическое движение в Армении скорее не организовано, чем не существует. Оно существует больше на уровне личных инициатив, а не государственной политики.

Катерина Прокофьева: А у самих армян насколько популярен этот праздник? Я слышала много негативных откликов: мол, одно дело, когда предусмотрены для этого какие-то специальные зоны, а если это в масштабе города, то тогда неприятно, когда тебя на ровном месте обливают водой, обижаются, жалуются. Есть такое?

Лилит Симонян: Да, но вопрос в том, что то, что вы говорите, касается исключительно Еревана. Я не видела никогда по всей Армении, хотя бы даже в других городах, не говоря уже о селах, где кто-то обижался бы на детей за то, что они тебя обливают водой. Как раз это считается благословением, хорошим знаком, что тебя облили в день Вардавара. Потом все-таки это обливание друг друга водой связано с вызыванием дождя – это как бы симпатическая магия: если друг друга облить водой, то обязательно пойдет дождь, а ведь это самый жаркий период в Армении. Так что я всегда говорю об этом, но, к сожалению, мало кто прислушивается. Вообще-то следует учиться у деревень культуре исполнения этого праздника.

Что в деревнях? Люди с утра ходят в паломничество, проводят там какие-то ритуалы, приносят жертву, садятся семьями за стол, празднуют, действительно радуются, смеются, поют, и потом только дети, в момент, когда все уже расселись, поели, порадовались, начинают играть, обливая друг друга водой. Да, конечно, можно обливать друг друга при возвращении с мест паломничества – это тоже очень принято, когда возвращающихся паломников обливают водой, и все счастливы, потому что это считается благословением. Никто не обижается друг на друга, это как-то естественно, и даже человека, которого никто нигде не облил, считают несчастным, невезучим. Если ты знаешь, что это такой день, всего лишь один в году, то можно пережить этот день и не идти куда-то, не имея на это острой необходимости, в официальном виде или с макияжем.

Уважаемые посетители форума "Эхо Кавказа", пожалуйста, используйте свой аккаунт в Facebook для участия в дискуссии. Комментарии премодерируются, их появление на сайте может занять некоторое время.

XS
SM
MD
LG